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HISTORIA. La "caza de brujas", una persecución de los desposeídos

 

El 78% de las personas ejecutadas por brujería en Nueva Inglaterra a finales del siglo XVII y principios del XVIII eran mujeres. Jef Thompson / Shutterstock.com

"Caza de brujas": es un término que se usa para ridiculizar todo, desde investigaciones de juicio político e investigaciones de agresión sexual hasta acusaciones de corrupción.

Cuando los hombres poderosos gritan brujas, generalmente no se refieren a mujeres de rostro verde que llevan sombreros puntiagudos. Presumiblemente, se refieren a los juicios por brujería de Salem, cuando 19 personas en Massachusetts en el siglo XVII fueron ejecutadas por cargos de brujería.

Sin embargo, el uso de "caza de brujas" para denunciar acusaciones supuestamente infundadas refleja un malentendido de la historia. Los juicios de brujas no tenían como objetivo a los poderosos. Persiguieron a los miembros más marginales de la sociedad, especialmente a las mujeres.

Demasiado rico, demasiado pobre, demasiado femenino

Quizás el punto más sobresaliente de los juicios de brujas es el género. En Salem, 14 de las 19 personas declaradas culpables y ejecutadas por brujería durante ese cataclísmico año de 1692 eran mujeres .

En toda Nueva Inglaterra, donde los juicios de brujas ocurrieron con cierta regularidad desde 1638 hasta 1725, las mujeres superaban en número a los hombres en las filas de los acusados ​​y ejecutados . Según la autora Carol F. Karlsen, " El diablo en forma de mujer ", el 78% de las 344 supuestas brujas en Nueva Inglaterra eran mujeres.

E incluso cuando los hombres enfrentaban acusaciones de brujería, generalmente era porque estaban asociados de alguna manera con mujeres acusadas. Como ha establecido el historiador John Demos, los pocos puritanos juzgados por brujería eran en su mayoría maridos o hermanos de supuestas brujas.

Las mujeres ocupaban una posición precaria, en su mayoría marginada, dentro de una comunidad puritana profundamente religiosa.

Los puritanos pensaban que las mujeres deberían tener bebés, criar hijos, administrar la vida doméstica y modelar la sumisión cristiana a sus maridos. Al recordar a Eva y su manzana pecadora, los puritanos también creían que las mujeres eran más propensas a ser tentadas por el diablo.

Quizás ella no sonrió lo suficiente. 'Witch Hill (El mártir de Salem)' / Museo y biblioteca de la Sociedad Histórica de Nueva York

Como magistrados, jueces y clérigos, los hombres hicieron cumplir las reglas de esta sociedad primitiva. Cuando las mujeres salieron de sus roles prescritos, se convirtieron en objetivos. Demasiada riqueza puede reflejar ganancias pecaminosas. Demasiado poco dinero demostraba mal carácter. Demasiados niños podrían indicar un trato con un diablo. Tener muy pocos hijos también era sospechoso.

Mantente en línea, mujer

Antes de Salem, la mayoría de los juicios por brujería en Nueva Inglaterra resultaban en absolución. Según Demos, de los 93 juicios de brujería documentados que ocurrieron antes de Salem, 16 “brujas” fueron ejecutadasPero los acusados ​​rara vez quedaban impunes.

En su libro de 2005 " Escaping Salem ", Richard Godbeer examina el caso de dos mujeres de Connecticut, Elizabeth Clawson de Stamford y Mercy Disborough de Fairfield, acusadas de hechizar a una sirvienta llamada Kate Branch.

Ambas mujeres estaban "seguras y decididas, listas para expresar sus opiniones y mantenerse firmes cuando se cruzaran". Clawson fue declarada inocente después de pasar cinco meses en la cárcel. Disborough permaneció encarcelada durante casi un año hasta que fue absuelta. Ambas tuvieron que pagar las multas y los honorarios relacionados con su encarcelamiento.

Para las mujeres puritanas, había muchas formas de ser acusadas de brujería. Everett histórico / Shutterstock.com

Mujer vs mujer

La mayoría de los puritanos que afirmaron ser víctimas de brujería también eran mujeres. En los famosos juicios por brujería de Salem, las personas "afligidas" por un "moquillo" inexplicable en 1692 eran todas chicas adolescentes.

Inicialmente, dos niñas de la casa del reverendo Samuel Parris afirmaron que estaban siendo mordidas, pellizcadas y pinchadas por espectros invisibles. Pronto, otras chicas informaron de sentimientos similares. Algunos lanzaron ataques, gritando que vieron espectros aterradores.

Algunos han sugerido que las niñas estaban fingiendo sus síntomas. En un libro de 1700, el comerciante e historiador de Boston Robert Calef los llamó " varlets viles ".

La obra de teatro de Arthur Miller "The Crucible" también presenta a una de las chicas de Salem como la villana. Su obra muestra a Abigail, que en la vida real era una niña de 11 años, como una manipuladora joven de 16 que mantiene una aventura con un hombre casado. Para sacar a su esposa del camino fiel, Abigail hace acusaciones de brujería.

Nada en el registro histórico sugiere una aventura. Pero la obra de Miller está tan ampliamente escenificada que muchos solo conocen esta versión de los hechos.

Opresión sistemática

Otras historias de Salem culpan a Tituba, una mujer esclavizada en la casa del reverendo Samuel Parris, por enseñar brujería a las niñas locales. Tituba confesó haber “firmado el libro del diablo” en 1692, confirmando los peores temores de los puritanos de que el diablo estuviera reclutando activamente.

Pero dada su posición de esclava y mujer de color, es casi seguro que la confesión de Tituba fue coaccionada.

Es por eso que los juicios de brujas no se trataban solo de acusaciones que hoy parecen infundadas. También se trataba de un sistema de justicia que elevó las quejas locales a delitos capitales y se dirigió a una minoría subyugada.

Las mujeres fueron tanto las víctimas como las acusadas en esta terrible historia estadounidense, víctimas de una sociedad creada y controlada por hombres poderosos.

Todo ello, hace que uno se pregunte por qué ALGUNA VEZ hubo un momento en la HISTORIA en el que a las mujeres se les impuso de manera desproporcionada la pena de muerte. Las mujeres de Salem que recibieron la PENA DE MUERTE durante los juicios de brujas no habían MATADO a nadie. Ni siquiera habían hecho nada que pudiera demostrarse de forma tangible. Simplemente fueron acusados ​​por un grupo de personas (y jueces varones) que no les agradaban o que querían tomar sus tierras, o por un grupo de adolescentes que, probablemente, tenían trastornos límite de la personalidad.

La caza de brujas en España

La primera mitad del siglo XVII fue en toda Europa la gran era de la caza de brujas. Prácticamente ningún país escapó a esta obsesión. Tampoco España. Por ejemplo, el episodio más conocido tuvo lugar en un pueblo de los Pirineos navarros, Zugarramurdi, que terminó con el procesamiento en 1610, por parte de la Inquisición, de 53 personas, once de las cuales fueron ejecutadas. Pero no fue el único.

Entre 1637 y 1643, se desarrolló en varios pueblos del valle de Tena, en los Pirineos de Huesca, otro caso que tuvo mucho eco. Alarmado, un escritor madrileño aseguró que se habían encontrado 1.600 endemoniadas, cifra sin duda exagerada que otro testimonio rebaja a 250, aunque en la documentación figuran solo 62 implicados en el proceso inquisitorial.

Según el máximo estudioso de este episodio, Ángel Gari, esta fue una "de las más importantes epidemias de posesión demoníaca de Europa. Aunque finalmente, ningún brujo o bruja del valle del Tena fue condenado a morir en la hoguera, el episodio muestra muy bien cómo en el siglo XVII la creencia en los demonios podría crear una espiral de histeria colectiva y de caza del brujo/a culpable.

Lo ocurrido en el valle de Tena es un ejemplo característico de lo que los historiadores denominan "demonomanía", la obsesiva creencia en que los demonios tenían una existencia real y amenazaban la vida de los hombres. Para entender este fenómeno aparentemente irracional hay que tener presente el papel que tenía la Iglesia en la sociedad de los siglos XVI y XVII, a la vez de control de las conciencias y la defensa frente a supuestos peligros contra la comunidad. Los sacerdotes escudriñaban a los feligreses mediante la confesión y a la vez defendían a la comunidad de bautizados frente a los herejes y también al demonio.

En la mentalidad de la época, la intervención del demonio era propiciada por personas con poderes sobrenaturales que suscribían con Satanás un pacto maléfico.

Por ello, episodios de infección diabólica como el del valle de Tena eran en buena parte obra de algunos sacerdotes inspirados, que en sus parroquias exponían sermones sobrecogedores y dedicaban arengas incendiarias a personas analfabetas, conminándolas a cerrar filas contra Satanás y contra las brujas. Lo que no significaba que la población no supiera aprovechar las circunstancias en su favor, como prueba el que en los pueblos navarros de 1.637 las acusaciones de brujería se dirigieran precisamente contra el personaje más odiado de la comarca, hasta deshacerse de él para siempre.

Las guerras de religión, en las que se enmarcan las cazas de brujas, fragmentaron el corazón del continente europeo durante dos siglos, causando millones de muertos (hasta siete en Alemania durante la Guerra de los 30 años) y reconfigurando el orden social y político de Europa para siempre. Un proceso que España vivió como agente externo, y no tanto en sus tripas. La centralidad del proceso persecutorio en los países católicos limitó el carácter alborotado y aleatorio de las cazas de brujas, reduciendo su impacto.

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