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PERSONAJES. La paradoja de la conciencia de clase de Karl Marx

 

Karl Marx fue uno de los pensadores más influyentes de todos los tiempos (Imagen: Dominio público / Instituto Internacional de Historia Social)

La conciencia de clase y la falsa conciencia son conceptos introducidos por Karl Marx que luego fueron expandidos por los teóricos sociales que vinieron después de él. Marx escribió sobre la teoría en su libro "El capital, volumen 1", y nuevamente con su colaborador frecuente, Friedrich Engels, en el apasionado tratado "Manifiesto del Partido Comunista ". La conciencia de clase se refiere a la conciencia de una clase social o económica de su posición e intereses dentro de la estructura del orden económico y el sistema social en el que viven. Por el contrario, la falsa conciencia es una percepción de las relaciones de uno con los sistemas sociales y económicos de naturaleza individual, y una incapacidad para verse a sí mismo como parte de una clase con intereses de clase particulares en relación con el orden económico y el sistema social.

Al igual que Hegel, Marx fue fuertemente influenciado por economistas como David Ricardo (1772-1823) y Adam Smith (1723-1790). Otra influencia sobre Marx fue su amigo y colaborador Friedrich Engels.


Friedrich Engels fue amigo, colaborador y benefactor de Marx. (Imagen: dominio público)

El proletariado contra la burguesía

Marx creía que el sistema capitalista estaba arraigado en el conflicto de clases, específicamente, la explotación económica del proletariado (trabajadores) por parte de la burguesía (aquellos que poseían y controlaban la producción). Razonó que el sistema solo funcionaba mientras los trabajadores no reconocieran su unidad como clase de trabajadores, sus intereses económicos y políticos compartidos y el poder inherente a su número. Marx argumentó que cuando los trabajadores llegaran a comprender la totalidad de estos factores, alcanzarían la conciencia de clase y esto, a su vez, conduciría a una revolución obrera que derrocaría el sistema capitalista.

El teórico social húngaro Georg Lukács, que siguió la tradición de la teoría marxista, amplió el concepto diciendo que la conciencia de clase es un logro que se opone a la conciencia individual y resulta de la lucha grupal para ver la "totalidad" de los sistemas sociales y económicos.

La primera página del "Manifiesto del Partido Comunista" publicado en Londres, 1848 . Fue coescrito con Engels y publicado como folleto.  (Imagen: dominio público)

El problema de la falsa conciencia

Según Marx, antes de que los trabajadores desarrollaran una conciencia de clase, en realidad vivían con una conciencia falsa. (Aunque Marx nunca usó el término real, sí desarrolló las ideas que abarca). En esencia, la falsa conciencia es lo opuesto a la conciencia de clase. De naturaleza individualista más que colectiva, produce una visión de uno mismo como una entidad única que compite con otros de la posición social y económica de uno, en lugar de como parte de un grupo con experiencias, luchas e intereses unificados. 

Según Marx y otros teóricos sociales que le siguieron, la falsa conciencia era peligrosa porque animaba a la gente a pensar y actuar de forma contraria a la intuición de sus propios intereses económicos, sociales y políticos.

Marx vio la falsa conciencia como producto de un sistema social desigual controlado por una poderosa minoría de élites. La falsa conciencia entre los trabajadores, que les impedía ver sus intereses colectivos y su poder, fue creada por las relaciones materiales y las condiciones del sistema capitalista, por la ideología (la cosmovisión y los valores dominantes) de quienes controlan el sistema, y ​​por las condiciones sociales, las instituciones y cómo funcionan en la sociedad.

La escritura revolucionaria de Marx fue considerada controvertida e incluso peligrosa por algunos contemporáneos, debido a su ataque al status quo del capitalismo

Marx citó el fenómeno del fetichismo de la mercancía, la forma en que la producción capitalista enmarca las relaciones entre personas (trabajadores y propietarios) como relaciones entre cosas (dinero y productos), con un papel clave en la producción de una falsa conciencia entre los trabajadores. Creía que el fetichismo de la mercancía servía para ocultar el hecho de que las relaciones con respecto a la producción dentro de un sistema capitalista son en realidad relaciones entre personas y que, como tales, son cambiantes.

Sobre la base de la teoría de Marx, el académico, escritor y activista italiano Antonio Gramsci expandió el componente ideológico de la falsa conciencia al argumentar que un proceso de hegemonía cultural guiado por quienes detentaban el poder económico, social y cultural en la sociedad produjo una forma de "sentido común" de pensamiento que impregnaba el status quo de legitimidad. Gramsci señaló que al creer en el sentido común de la propia edad, una persona consiente realmente en las condiciones de explotación y dominación que experimenta. Este "sentido común", la ideología que produce la falsa conciencia, es en realidad una tergiversación y un malentendido de las relaciones sociales que definen los sistemas económico, social y político.

La Sala de Lectura del Museo Británico fue importante para la investigación y la escritura de Marx. Este vasto archivo proporcionó información para los artículos periodísticos de Marx y para su libro "Das Kapital".  (Imagen: Colección Wellcome)

La falsa conciencia en una sociedad estratificada

Un ejemplo de cómo funciona la hegemonía cultural para producir una falsa conciencia, eso es cierto tanto históricamente como hoy, es la creencia de que la movilidad ascendente es posible para todas las personas, independientemente de las circunstancias de su nacimiento, siempre que elijan dedicarse a la educación. , entrenamiento y trabajo duro. En los Estados Unidos, esta creencia está encapsulada en el ideal del "sueño americano". Ver la sociedad y el lugar de uno dentro de ella basado en el conjunto de supuestos derivados del pensamiento de "sentido común" da como resultado una percepción de ser un individuo más que parte de un colectivo. El éxito y el fracaso económicos descansan directamente sobre los hombros del individuo y no tienen en cuenta la totalidad de los sistemas sociales, económicos y políticos que dan forma a nuestras vidas.

Después de la Comuna de París de 1871, en la que los revolucionarios socialistas de extrema izquierda formaron un gobierno de corta duración en la capital francesa, Marx publicó " La Guerra Civil en Francia ", que expresó su apoyo a los revolucionarios

En el momento en que Marx escribía sobre la conciencia de clase, percibía la clase como la relación de las personas con los medios de producción: los propietarios versus los trabajadores. Si bien el modelo sigue siendo útil, también podemos pensar en la estratificación económica de nuestra sociedad en diferentes clases en función de los ingresos, la ocupación y el estatus social. El valor de décadas de datos demográficos revela que el Sueño Americano y su promesa de movilidad ascendente es en gran parte un mito. 

En verdad, la clase económica en la que nace una persona es el principal factor determinante de cómo será económicamente equitativa como adulta. Sin embargo, mientras una persona crea en el mito, seguirá viviendo y operando con una conciencia falsa. Sin una conciencia de clase, no reconocerán que el sistema económico estratificado en el que operan fue diseñado para proporcionar solo el mínimo de dinero a los trabajadores mientras canaliza enormes ganancias a los propietarios, ejecutivos y financieros en la parte superior.

El legado de Karl Marx

Entre 1867 y 1883, Marx publicó " Das Kapital " ("El Capital"), un enorme análisis en tres volúmenes de las fallas económicas y sociales del capitalismo. Centrándose en los argumentos económicos, "Das Kapital" argumentó que el capitalismo estaba condenado en última instancia porque no podía mantener las ganancias sin cesar. 

Los escritos de Marx ganaron popularidad a finales del siglo XIX, después de que el marxismo se convirtiera en la ideología oficial de los socialdemócratas alemanes, que es el partido político más antiguo de Alemania, según Deutsche Welle

Vladimir Lenin (1870-1924) estuvo fuertemente influenciado por el trabajo de Marx y se convirtió en la figura principal de la Revolución Bolchevique de 1917 en Rusia. Esto llevó a la creación de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS), o Unión Soviética, un enorme estado multinacional gobernado por el Partido Comunista.

Un sello de la Unión Soviética de 1968 que conmemora los 150 años del nacimiento de Marx.   (Imagen: dominio público)

Las revoluciones comunistas influenciadas por los escritos de Marx se extendieron a otras partes del mundo durante el siglo XX, sobre todo en China, Corea del Norte, Cuba y el sudeste asiático. Esto eventualmente condujo al inicio de la Guerra Fría, un período de tensión geopolítica por el dominio nuclear entre gobiernos capitalistas democráticos como los Estados Unidos y regímenes comunistas como la Unión Soviética.

Los regímenes asociados con el marxismo cometieron muchas atrocidades durante el siglo, aunque el propio Marx nunca abogó por tales medidas.

Marx consideraba la propiedad privada como la fuente de todos los males en las sociedades capitalistas emergentes de su época. En consecuencia, creía que solo aboliéndola se podrían curar las divisiones de clases de la sociedad y garantizar un futuro armonioso. Bajo el comunismo, afirmó más tarde su colaborador Friedrich Engels , el estado mismo se volvería innecesario y "se marchitaría". Estas afirmaciones no se hicieron como especulaciones, sino más bien como afirmaciones científicas sobre lo que depara el futuro.

Los historiadores continúan debatiendo sobre hasta qué punto se puede culpar a Marx de los gobiernos que se inspiraron en sus escritos. Marx se identifica a menudo con los regímenes de Europa del Este y Asia que no llegaron a existir hasta una generación o más después de su muerte y cuyas políticas, acciones y propaganda se parecen muy poco a cualquier cosa que se pueda encontrar en los escritos de Marx.

En su histórico estudio de tres volúmenes Principales corrientes del marxismo , el filósofo polaco Leszek Kołakowski, quien se convirtió en un importante crítico del marxismo después de haberlo abrazado en su juventud, señala que Marx casi no mostró interés en las personas tal como realmente existen.

Aunque la mayoría de las teorías de Marx sobre el capitalismo son ahora anticuadas, las contradicciones que expuso entre la libertad de las economías capitalistas y las graves desigualdades que producen siguen siendo relevantes. Aunque la sociología marxista tiene sus raíces en un enfoque de clase, hoy en día los sociólogos también utilizan este enfoque para estudiar cuestiones de género, raza, sexualidad, capacidad y nacionalidad, entre otras cosas.

Mientras los seres humanos sigan viviendo en las formas de sociedad que él llamaba 'capitalista' o 'burguesa' ... mientras tengamos capitalismo, los seres humanos tendrán que vivir y hacer frente a las contradicciones que él mismo identificó e incluso practicó.

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