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SOCIEDAD. "No hacer nada" está de moda: ¿es una forma de resistencia o un privilegio para afortunados?

 

'Reposo' de John White Alexander (1895). Imágenes del patrimonio a través de Getty Images


La pandemia ha creado demasiado tiempo libre o muy poco. Las frecuentes visitas a la cocina y la reducción de las obligaciones sociales, amplían las mañanas y los fines de semana para algunos. No es de extrañar, entonces, que la ociosidad sea una tendencia. Conceptos como " niksen " , que en holandés significa "no hacer nada" o " pasar el invierno ", descansar en respuesta a la adversidad, han entrado en el léxico del bienestar. No hacer nada incluso se considera un nuevo truco de productividad , alineando su práctica con una cultura siempre activa que busca optimizar cada minuto de vigilia.

Si bien estas recetas se dirigen principalmente a los privilegiados que tienen los recursos para organizar sus horarios, la ociosidad también puede ser una forma de resistencia a la máquina capitalista. El libro más vendido de la artista Jenny Odell, " Cómo no hacer nada " (How to do nothing), aboga por utilizar el tiempo libre para construir comunidades cohesionadas al interactuar con su entorno local en lugar de con su smartphone.

En otras palabras, la ociosidad posee una éticaY los debates sobre su ética se remontan a miles de años, a filósofos y teólogos que distinguían entre ocio cívico, o " otium ", y pereza o " accidia ".

Aunque el ocio y la pereza han sido elogiados y menospreciados de diversas formas, una tensión central recorre la historia de la ociosidad, desde el Imperio Romano hasta la actualidad: ¿Qué obligaciones tienen los humanos para con la sociedad? 

Raíces antiguas

Muchos antiguos romanos menospreciaron el otium como una desconexión política que amenazaba la estabilidad de la República. (Su opuesto, "negotium", negar el ocio, es la fuente de la palabra "negociación").

Sin embargo, otros buscaron recuperar el ocio y la ociosidad con fines políticos positivos. Cicerón y Séneca abogaron por un otium que consistiera en el cultivo personal que sirviera a la sociedad. Argumentaron que estudiar correctamente la historia, la política y la filosofía exigía un tiempo fuera de los negocios de la ciudad. Los ciudadanos que aprendieron de estos temas podrían ayudar a garantizar la paz y la estabilidad en la República. Ambos se cuidaron de diferenciar el otium del estudio de la ociosidad de las indulgencias hedonistas, como la bebida y el sexo.

Demóstenes, Cicerón y William Pitt, conde de Chatham, de Francesco Bartolozzi. Imágenes del patrimonio a través de Getty Images

La sociedad cristiana medieval dividió de manera más drástica las dos modalidades de ociosidad. Las comunidades monásticas crearon el “Opus Dei”, u obra de Dios, que incluía actividades que los romanos habrían definido como otium, tales como la lectura contemplativa .

Pero el sistema medieval de vicios y virtudes condenaba la pereza. Geoffrey Chaucer escribió que era " la sentina de todos los pensamientos malvados y de todas las tonterías, bromas e inmundicias ". La pereza distraída de muchos tipos de trabajo: el trabajo económico productivo, el trabajo espiritual de penitencia y las “buenas obras” de caridad que apoyaban a los miembros más vulnerables de la sociedad.

Ociosidad e industria

La división de la ociosidad en beneficiosos “otium” y reprobables “accidia” suscitó nuevas críticas en la era industrial. El economista y sociólogo del siglo XIX Thorstein Veblen señaló mordazmente que el ocio era un símbolo de estatus que distinguía a los que tenían "posibles" de los que noDescribió "el gobierno, la guerra, las prácticas religiosas y los deportes " como actividades de ocio primarias de las que disfrutan las élites capitalistas. Esencialmente, Veblen condenó las actividades clásicas y medievales de aprendizaje y ocio, con el estigma que alguna vez estuvo reservado para la pereza.

Al mismo tiempo, otros interpretaron incluso las formas más perezosas de ociosidad como una audaz resistencia a los mayores males de la modernidad. Robert Louis Stevenson encontró en la holgazanería un antídoto para el esfuerzo capitalista que familiarizaba al holgazán con lo que él llamaba " los hechos cálidos y palpables de la vida ", una especie de experiencia inmediata del prójimo y el entorno natural que, de otro modo, sería aplastada por la participación en la maquinaria del capitalismo. 

Si la visión de Stevenson sobre la holgazanería tenía un diletantismo irónico, la de Bertrand Russell era tremendamente seria. Vio la solución al conflicto ideológico de alto riesgo de la década de 1930, entre fascismo y comunismo, en un estudio y un debate pausados. En opinión de Russell, lo que orgullosamente llamó “pereza” promovió un hábito mental virtuoso que alentaba el discurso deliberativo y protegía contra el extremismo.

Sin embargo, a medida que avanzaba el siglo XX, la productividad se convirtió nuevamente en un símbolo de estatus. Las largas horas de trabajo y un calendario repleto transmitían estatus, incluso virtud, cuando se juzgaban por los valores capitalistas.

¿No deberías hacer nada?

Detrás de esta concepción dividida de la ociosidad se encuentra la paradoja en su mismo corazón. Por definición, no es acción, y es poco probable que influya en el mundo.

Sin embargo, escapar de la rueda de hámster de la productividad puede generar ideas que cambien el mundoEl pensamiento y la comprensión reales requieren un tiempo fuera de la "negociación". Un foro de Reddit celebra la lluvia de pensamientos (brain-storming) que suceden cuando la mente divaga, y las empresas de Silicon Valley otorgan sabáticos para fomentar la innovación. Pero es difícil saber desde el exterior si la ociosidad es hedonista o edificante.

Si el aumento actual del interés por la ociosidad se promueve a sí mismo como una panacea para una condición peculiarmente moderna derivada del hastío del encierro y la omnipresencia de la tecnología, muchas veces no logra lidiar con las implicaciones políticas de sus mismas prescripciones.

El sueño extra, el tiempo para pasatiempos y el retiro de las preocupaciones mundanas restauran el cuerpo y la mente y promueven la creatividadSin embargo, con demasiada frecuencia, el tratamiento de la ociosidad por parte del movimiento del bienestar, que cambia la concepción medieval de la pereza como pecado para convertirla en una virtud, refuerza sus privilegios.

Todo el mundo necesita descansar y es fácil sentir la atracción de la desconexión. Pero la ociosidad ha sido con demasiada frecuencia un recurso asignado de manera desigual a los que tienen, y moralizado como perezosos entre los que no tienen.

Entonces, ¿no deberíamos hacer nada?

Cualquiera que sea la elección que hagamos, conviene saber que la ociosidad personal tiene una función diferente a la ociosidad cívica. La ociosidad personal restaura y renueva, pero también puede conducir a un comportamiento antisocial o explotador. La ociosidad de mentalidad cívica reconoce nuestra conexión con la sociedad incluso cuando nos retiramos de ella, dándonos espacio para explorar, jugar y descubrir. En última instancia, esto debería conducir a una sociedad más equitativa.

Ambos tipos de ociosidad pueden constituir un bien social. Pero cuantas más oportunidades tenga la gente de estar inactiva, mejor será para todos.

Fuente: The Conversation

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